Monday, August 27, 2012

Duga je Božji znak


DUGA JE BOŽJI ZNAK 

(08.04.2010) 


Temelj ove teme, jeste, kako je i sama evolucija naučne misli pokazala, diskutabilno poreklo i priroda fenomena duge, koju nauka, definitivno, nije objasnila. Naime, kada se naučno tumačenje ove pojave pažljivo analizira, uviđaju se određene nelogičnosti, skrivene iza uglavnom stručnih izraza, kao i zapleta same argumentacije, što je svojstveno svim kvazi-naučnim teorijama, zasnovanim na nedokazanim pretpostavkama uz, kada se istraje u praćenju dokaznog postupka, primetne nelogičnosti, u koje spada i poznata Teorija relativiteta, što je, već, zasebna tema. 

Sa sadašnjeg naučnog aspekta, suštinu ovog fenomena čini prelamanje sunčeve svetlosti kroz kišne kapi, usled čega dolazi i do njenog razlaganja na celokupni spektar boja, čemu je, po prihvaćenom objašnjenju ove pojave, jedan od uslova - odgovarajući položaj posmatrača u odnosu na linije prelamanja svetlosti na njenom putu od Sunca, kroz dvostruki prelom u kišnoj kapi, do oka posmatrača, koje, zahvaljujući ovim osobinama svetlosti, opaža čitav spektar boja duge. 

To je, dakle, suština naučnog objašnjenja ove zanimljive pojave, čije bi detaljno izlaganje zahtevalo više prostora ali budući da smo, ovde, posvećeni religiji, zapazićemo osnovni nedostatak svih pokušaja nauke da ovaj fenomen, o čijem stvarnom poreklu govori Reč Samog Tvorca – Biblija, svrsta u prirodne, a to je nemogućnost objašnjenja samog oblika duge, koji je, kao što znamo, lučan. 

Ako, naime, ova veličanstvena pojava nastaje pukim prelamanjem svetlosti kroz kišne kapi, KAKO objasniti ČINJENICU da se, po toj logici, svetlost prelama SAMO kroz kapi UNUTAR luka duge, kada je jednako osvetljen i neuporedivo veći broj drugih (kapi), mimo nje (duge)?! Imajmo, pri tome, u vidu takođe opšte poznatu činjenicu da se ZRACI prostiru PRAVOLINIJSKI dok je duga LUČNOG (zakrivljenog) oblika, što je već drugo čudo, praćeno trećim i višestrukim - da se SVAKA boja duginog spektra prostire u vidu ZASEBNOG luka, dovoljno širokog (!), da bismo mogli da ga vidimo, a ipak VEZANOG za PARALELNE lukove ostalih boja! Veličanstveno, zar ne? 

Naime, jednom prilikom, dok sam čitao odgovarajući Biblijski tekst, koji sledi, bio sam, prirodno, ponukan na razmišljanje o osnovnim osobinama duge, da bih ubrzo došao do definitivnog zaključka da za njen oblik ne postoji, niti može postojati, objašnjenje koje bi ga svrstalo u (čisto) prirodne pojave. 

Pošto sam došao do ovog zaključka, usledilo je, kao prvi korak, upoznavanje naučne predstave ove pojave, koje je, nažalost, potvrdilo evidentnu pristrasnost velikog dela naučne javnosti, koji je najpre ateističan pa tek potom naučan, jer, pregledajući više enciklopedija i odgovarajućih naučnih radova, nisam našao nijedan ozbiljniji pomen samog oblika duge a kamo li pokušaj da se on objasni i, tako, budući da se retko javlja, zbog čega se, o njoj, retko i razmišlja, ostaje pogrešno prihvaćena kao prirodna dok je, nakon odgovarajuće analize, jasno da je njen karakter NATPRIRODAN, što je u savršenom skladu sa Jedinim dokumentom koji otkriva ne samo UZROK, već i SVRHU ove veličanstvene pojave, kao još jedan bitan momenat jer je opšte poznato da svaka pojava ima svrhu, o čemu Božja Reč, za razliku od pristrasne većine naučnog sveta, takođe jasno govori:

I reče Bog Noju i sinovima njegovijem s njim, govoreći: A Ja evo postavljam zavet Svoj s vama i s vašim semenom nakon vas, i sa svim životinjama, što su s vama od ptica, od stoke i od svega zverja zemaljskoga što je s vama, sa svačim što je izašlo iz kovčega, i sa svim zverjem zemaljskim. Postavljam zavet Svoj s vama, te otsele neće nijedno telo poginuti od Potopa, niti će više biti Potopa da zatre Zemlju. I reče Bog: Evo znak zaveta koji postavljam između Sebe i vas i svake žive tvari, koja je s vama do veka: Metnuo Sam dugu Svoju u oblake, da bude znak zaveta između Mene i Zemlje. Pa kad oblake navučem na Zemlju, videće se duga u oblacima, i opomenuću se zaveta Svojega koji je između Mene i vas i svake duše žive u svakom telu, i neće više biti od vode potopa da zatre svako telo. Duga će biti u oblacima, pa ću je pogledati, i opomenuću se večnoga zaveta između Boga i svake duše žive u svakom telu koje je na Zemlji. I reče Bog Noju: To je znak zaveta koji Sam učinio između Sebe i svakoga tela na Zemlji.” (1. Mojsijeva 9,8-17) 


Iz diskusija 

Istine radi, sagledaćemo još jedan apsurd zvaničnih objašnjenja ove pojave - činjenicu da zrak sunčeve svetlosti, na svom dugom putu do kišnih kapi unutar duge, mora da prođe kroz mnoštvo drugih u kojima, videli mi to ili ne, takođe mora biti prelomljen, što je slučaj i sa svakom kapi kroz koju mora da prođe unutar same duge, koja je, i sama, impozantne širine, ali i sa svakom kapi po izlasku iz duge, na putu do oka posmatrača, što apsolutno isključuje svaki pokušaj svrstavanja ove pojave u prirodne. 

Još jedna manjkavost pokušaja da se dugi pripiše čisto prirodan uzrok, jeste tvrdnja da se može videti samo kada je Sunce IZA posmatrača (što bi takođe trebalo da se proveri iako je, možda, moguće da je uvek tako), što, praktično, znači da bi zrak svetlosti, na putu do luka duge, koja je, prirodno, ISPRED posmatrača, morao da prođe kroz mnoge kapi u kojima, iz upravo pomenutih razloga, ne bi smeo da se prelomi, da bi to bio slučaj tek u prolazu kroz samo jednu kap unutar duge, iz koje bi, u odnosu na svoj izvor (Sunce), morao da se, poput bumeranga, vrati nazad (ka Suncu i posmatraču) i da u toj (povratnoj) putanji takođe izbegne dalje prelome kroz brojne kapi da bi, tako, oko posmatrača, po toj teoriji, moglo da opazi PRAVILAN oblik duge. Dakle, reč je o višestrukom apsurdu, koji jasno otkriva ili nekompetenciju, ili/i veliku pristrasnost ateističkog dela naučnog sveta.

Dakle je jasno da je zvanično objašnjenje fenomena duge, posebno kada je reč o njenom obliku i položaju, logički nepovezan skup poluistina i besmislica, skrojen da poništi svedočanstvo Božje Reči o uzroku, prirodi i svrsi ove veličanstvene pojave ali istine radi, ukažimo na još jedan raskorak činjenica u odnosu na zvanično objašnjenje prirode duge, a to je tvrdnja da je za viđenje ove pojave NEOPHODNO da se Sunce nalazi IZA posmatrača, dok činjenice govore da to NIJE ISTINA, jer se po pravcu i smeru pružanja senki ova „naučna” laž lako otkriva. Pogledajmo, na primer, već viđenu sliku, gde je evidentno da se senke, posebno grupe stabala poludesno od centra slike, pružaju sa leva na desno i BOČNO u odnosu na dugu i posmatrača (fotografa): 


Pogledajmo, radi utvrđenja, i narednu, gde senka (na vodi) šumovitog grebena pada više nadesno i (relativno) ka posmatraču/fotografu, što znači da je Sunce, iako zaklonjeno oblacima, i u ovom slučaju bočno od duge i, manje-više, ispred (polulevo od) posmatrača: 


Za sam kraj, odgovorimo na jedno od retkih relevantnih pitanja, tendenciozno postavljenih umesto traženih odgovora na nepobitne logičke argumente: 

“Zašto se duga ne javlja uvek, posle svake kiše? (Da li to znači da Bog nekada potvrđuje Svoje obećanje, a nekad ne?)” 

Ovo pitanje sam, dakle, odabrao kao relevantno i naizgled dobro argumentovano a odgovor je da je upravo ova činjenica, istaknuta pitanjem, zapravo još jedan dokaz da duga, u svom obliku (pravilnom i lučnom), položaju (uspravnom), prirodi i (zvanično nepoznatoj) svrsi (o kojoj, kao što smo videli, Biblija govori jasno i argumentovano), jeste natprirodna pojava, jer bi do njene pojave, da je prirodna, došlo upravo svaki put kada su uslovi ispunjeni ali budući da to, kao što svi dobro znamo, nije slučaj, onda je jasno da je upravo retka pojava ovog fenomena natprirodna potvrda Božjeg obećanja da kiša nikada neće pasti u obimu koji bi doneo novi Potop i neka je, za taj divan znak Njegove milosti i brigovodstva, večna slava i hvala Bogu!


Inače je ova pojava tako veličanstvena, posebno oblikom, višestrukom prstenastom strukturom i položajem, da je, i kada iole ozbiljno razmišljamo o njoj, jasno da joj je uzrok natprirodan. Pogledajmo, za primer, naredni snimak: 


Još jedan dobar snimak i izrazito lepa duga: 



Nebeski narod


Nebeski narod

(28.01.2012)


Kada bismo bili ono što trebamo da budemo, izvesno je da bi saradnja sa vlastima zemaljskih naroda bila nemoguća - jer bismo se, dakle, kao što Pismo i istorija Novozavetnog Hrišćanstva jasno govore, ubrzo nakon probuđenja iz samrtnog duhovnog sna, svakako i od njih, kao najpogodnijeg instrumenta prisile, našli na udaru.

Uostalom, kada se otpor istini, od strane sila tame, ne bi izražavao i njihovim posredstvom (posredstvom vlasti), stoji činjenica da su sekularne i da stoga, kao Nebeski narod (Filibljanima 3,20), ne bismo smeli da se, u odnosima sa drugim narodima, ni u najmanjoj meri, stavljamo u podređen položaj. Naprotiv, morali bismo, prirodno, da budemo u nadređenom položaju:

“A Gospod se tebi danas zarekao da ćeš Mu biti narod osobit, kao što ti je govorio, da bi držao sve zapovesti Njegove; i da će te podignuti nad sve narode, koje je stvorio hvalom, imenom i slavom, da budeš narod svet Gospodu Bogu svom, kao što ti je govorio.” (5. Mojsijeva 26,18.19)

Neko će možda misliti da je to - u novozavetnim okolnostima, kada kao Božji narod nemamo sopstvenu teritoriju – neostvarivo, ali je činjenica da se Bog ne menja i da su blagoslovi obećani Starom Izraelu, kao sabranom Božjem narodu, u Novozavetnom dobu dostupni na individualnom planu.

To, konkretno, znači da je naš osnovni zadatak da se duhovnim rastom uzdignemo do razine potpune nezavisnosti od drugih naroda, kada ćemo, dakle, konačno, biti spremni za Nebo!

Naime, nepoznavanje i neprihvatanje ovakvih Božjih zapovesti jeste osnovni razlog zašto smo, umesto u Večnom domu - gde nema greha, iskušenja, raspadljivosti, bolesti, gladi, smrti i svih drugih neprijatnosti - još uvek na Zemlji!

Nezavisnost je, dakle, bila velika potreba i Samog Spasitelja (i posebno Njegova), usled čega je, nakon prvobitnog organizacionog modela Crkve, po liniji patrijaraha i proroka, izdvojio Avrama kao fizičkog oca Svog naroda, kojem je, kada se umnožio, dao sopstvenu teritoriju, na čije osvajanje je - javnim manifestacijama Njegove bezgranične moći - stavio Svoj pečat.

Polje nezavisnosti je, samim tim, bilo i jedna od osnovnih Sotoninih meta ali sve što mu je Bog, i pored velikog neverstva Starog Izraela, dozvolio na ovom polju, bilo je osvajanje Svete zemlje od strane Rimljana u vremenu predviđenom (Danilo 8,14; 9,24-27) za Njegovo Utelovljenje i Mesijansku misiju, što je, opet, odbacio najpre izjavom da “sinovi” “ne plaćaju” “poreze i harače” kada su im očevi “carevi zemaljski” a, potom - kada je Petar, ne pitajući Ga o tome, obećao da će platiti porez - i čudom kojim Se, radi očuvanja nezavisnosti, prirodno ogradio:

“A kad dođoše u Kapernaum, pristupiše k Petru oni što kupe didrahme, i rekoše: Zar vaš Učitelj neće dati didrahme? Petar reče: Hoće. I kad uđe u kuću, preteče ga Isus govoreći: Šta misliš, Simone? Carevi zemaljski od koga uzimaju poreze i harače, ili od svojih sinova ili od tuđih? Reče Njemu Petar: Od tuđih. Reče mu Isus: Dakle ne plaćaju sinovi. Ali da ih ne sablaznimo, idi na more, i baci udicu, i koju prvo uhvatiš ribu, uzmi je; i kad joj otvoriš usta naći ćeš statir; uzmi ga te im podaj za Me i za se.” (Matej 17,24-27)

Istina je da je Gospod, osim toga, rekao i: “Podajte... šta je ćesarevo – ćesaru” (Luka 20, 25), ali je jasno da je ta izjava uslovna, budući da je, dakle, Stari Izrael, tada bio pod okupacijom.

Istina je, takođe, i da je Pavle, kao prorok i apostol, rekao: “Svaka duša da se pokorava vlastima, koje vladaju; jer nema vlasti da nije od Boga, a što su vlasti, od Boga su postavljene” (Rimljanima 13,1), ali je, sada, još jasnije da je i ova izjava uslovna i da Božji narod mora da stremi nezavisnosti, jer će tek kada je ostvari, zaista (u punom smislu) biti Njegov narod.

Da bi ovo jasno učenje Božje Reči bilo zaokruženo, sagledaćemo i slučajeve Josifa i Danila – ljudi koji su obavljali državnu službu u neznabožačkim zemljama.

Naime, iako je, na prvi pogled, njihova služba u tim zemljama u izvesnoj kontradikciji sa potrebom za nezavisnošću, činjenica je da ju im je Bog, posebno zbog te naizgledne kontradikcije (svakako i iz praktičnih razloga), ostvario natprirodnim darovima (proroštvom i čudesnom zaštitom), usled čega su, dakle, imali odrešene ruke da, praktično, budu gospodari, odnosno upravitelji tih zemalja - bez mešanja tek formalno viših neznabožačkih vladara (1. Mojsijeva 41,38-44; Danilo 5,11-17.29; 6,1-3.16-28 a svakako vredi i slučaj čudesne zaštite trojice mladića koji nisu hteli da se poklone Navuhodonosorovom kipu, čime su stekli neophodnu nezavisnost, koja je, takođe, potvrđena njihovim uzvišenjem u carstvu: Danilo 5,30. Poučan je, osim ovih, i primer druge trojice mladih ljudi, koji su, uz Danila, u sopstvenoj borbi za nezavisnost, vernošću u odnosu prema Zdravstvenom zakonu, stekli velike darove i slobodu: Danilo 1,17-20).

Lično, kao zastupniku ove značajne istine, Bog mi je, sopstvenu nezavisnost, takođe (mada, kada je reč o ovom daru, još uvek samo delimično, dok ne dođe vreme da kao vesnik Njegovog Dolaska nastupim i javno) ostvario natprirodnim darom, ali i praktičnom nezavisnošću neposedovanjem nepokretnosti, na koje bih morao da platim porez, kao i nepraktikovanjem svetovnih delatnosti pod upravom nevernika, ali i profitabilnih delatnosti u sopstvenoj inicijativi, koje se, danas, takođe oporezuju, čime, osim toga, na evidentan način, svedočim da je “naše življenje na Nebesima, otkuda i Spasitelja očekujemo - Gospoda svog, Isusa Hrista.” (Filibljanima 3,20)

Što se, pak, naše nezavisnosti, kao poslednjeg naraštaja Božjeg naroda, tiče, i ona će, nakon probuđenja i reforme, biti ostvarena na isti način: najpre duhovnim darovima u Poznom daždu posebno sveprisutnošću proročkog dara (Otkrivenje 12,17; 19,10; 16,4-6; Joilo 2,28) kao jednim od dva osnovna obeležja Božjeg naroda. Potom - po formalno-pravnom odbacivanju drugog osnovnog činioca legitimnosti Božje vladavine (Njegovog Zakona, što će biti ostvareno ozakonjenjem nedelje, kao žiga antihrista - na religijskoj osnovi) - i potpunom nezavisnošću - odvajanjem od svih ovozemaljskih vrednosti do samog Božjeg Dolaska, kada ćemo, i fizičkim odvajanjem od ovog sveta, doživeti i apsolutnu nezavisnost od svih neznabožačkih elemenata.

“I potom videh četiri anđela gde stoje na četiri ugla Zemlje, i drže četiri vetra zemaljska, da ne duše vetar na zemlju, ni na more, niti na ikako drvo. I videh drugoga anđela gde se penje od istoka sunčanoga, koji imaše pečat Boga živoga; i povika glasom velikim na četiri anđela kojima beše dano da kvare zemlju i more govoreći: Ne kvarite ni zemlje, ni mora, ni drveta, dokle zapečatim sluge Boga našega na čelima njihovima.”

“I videh, i gle, Jagnje stajaše na gori sionskoj, i s Njim sto i četrdeset i četiri hiljade, koji imahu ime Oca Njegovog na čelima svojim.” (Otkrivenje 7,1-3; 14,)

Zapečaćeni - sto četrdeset i četiri hiljade najposvećenijih među onima koji će dostići i održati* savršenstvo karaktera - svoju nezavisnost će steći upravo tako a Bog će je, kao i u slučaju vesnika najvišeg ranga (onih koji su “više od proroka”: Enoha, Mojsija, Isusa Navina, Ilije, Jelisija, Jovana Krstitelja i Ellen G. White), na koje se ljudske ruke, upravo kao ni na Samog Gospoda (izuzev, naravno, radi Otkupa), po Čijem su primeru živeli, nisu spuštale (udarcima, dok je niži oblik nasilja doživeo i Gospod: Luka 4,29.30), potvrditi čudesnom zaštitom i znacima u Poznom daždu. Ostali spaseni će, po svedočanstvu Božje Reči, svoju nezavisnost potvrditi smrću, usled čega će, po svedočanstvu iz Ranih spisa E.G.W, na kristalnom moru, najbliže Prestolu biti ove dve grupe spasenih (sto četrdeset četiri hiljade zapečaćenih i oni koji su položili život za istinu).

(* jer samo oni koji ispunjavaju ove uslove mogu biti živi uzeti na Nebo dok oni koji će, eventualno, dostignuto savršenstvo narušiti - kao Adam - moraju, i pored pokajanja, da potpadnu pod vlast smrti i u večni život će, poput Mojsija, ući vaskrsenjem:

“Da Mojsijev život nije bio ukaljan onim jednim grehom, kada je propustio da Bogu ukaže čast što je izveo vodu iz stene kod Kadisa, on bi ušao u Obećanu zemlju, bio bi prenesen na Nebo i ne bi okusio smrt.” - PP 478. Na narednoj, takođe originalnoj – 479. stranici istog dela, zapisana je sledeća izjava, nadahnuta Duhom proroštva: “Greh je učinio da Mojsije potpadne pod Sotoninu vlast. Svojom zaslugom, u skladu sa Zakonom, postao je zarobljenik smrti...” - PP 479)

“I reče mi: ne zapečaćavaj reči proroštva knjige ove; jer je vreme blizu. Ko čini nepravdu, neka čini još nepravdu; i ko je pogan, neka se još pogani; i ko je pravedan, neka još čini pravdu; i ko je svet, neka se još sveti.” (Otkrivenje 22,10.11)

Polni odnosi


Polni odnosi

(29.12.2011)


Budući da se brat ........, u današnjoj poruci ......, na njemu svojstven način dotakao i ove teme, sagledaćemo, s obzirom na određenu subjektivnost njegovog stava, odgovarajuća Svedočanstva Biblije, čije su implikacije, kao što znamo, i kao što ćemo videti - dalekosežne.

Naime, u tom pismu, kao i u ranijim diskusijama na ovu temu, brat ........ (u čiju iskrenost, lično, ne sumnjam) otvoreno i bezuslovno odobrava opšte raširenu praksu polnog opštenja u slučajevima kada do njih nije došlo sa ciljem sticanja potomstva već, dakle, radi pukog zadovoljavanja polnog nagona, koji se, u ovozemaljskom poretku - nakon pada u greh, javlja nekontrolisano.

Ovu žalosnu praksu, oni koji, iz različitih razloga, ne kontrolišu polni nagon (već im se on, dakle, javlja spontano - bez voljne naredbe uma), pravdaju upravo činjenicom da se javlja spontano, što se, tendenciozno, prenosi i na druga odgovarajuća područja.

Da bi ova primedba bila jasno argumentovana, poslužićemo se odgovarajućim primerom konzumacije hrane u uslovima sitosti, do čega, kao i u slučaju polnog opštenja bez namere da se stekne potomstvo, dolazi zbog pukog čulnog užitka.

Dakle, polno opštenje je, u takvim okolnostima, nemoralan čin, koji se - zbog uništavanja reproduktivnog materijala, kojeg se telo oslobađa tokom svakog (ne "pitajući" nas, dakle, da li smo u snošaj stupili radi pukog zadovoljstva ili sa namerom sticanja potomstva) polnog odnosa - može definisati i kao najniži oblik prekršaja Šeste zapovesti Dekaloga.

Stav Božje Reči o ovom važnom pitanju jeste, prirodno, usklađen sa svedočanstvima zdravog razuma te se polni odnos bez namere ispunjenja njegove stvarne namene odobrava tek uslovno - u slučajevima onih koji su slabi na tom polju, kojima Pavle, kao prorok i apostol, u formi saveta preporučuje polno opštenje kao prikladniju (dakle ne i apsolutno opravdanu i dobru) opciju od mogućnosti pada u greh bluda i/ili samozadovoljavanja, dok je njegov prvostepeni i svakako obavezujući nalog, u skladu sa navedenim svedočanstvima zdravog razuma, radikalno drugačiji i dalekosežniji, budući da kao jedan od najvećih proroka i apostola, usled značajne oslabljenosti tela nakon pada u greh, ističe potpuno uzdržavanje od polnog opštenja kao jedini opravdan stav u ovozemaljskim prilikama:

"A za ono što mi pisaste: dobro je čoveku da se ne dohvata do žene."

Nakon ovog jasnog i obavezujućeg svedočanstva, Pavle, mladima u veri, koji su slabi (neuzdržani) na tom polju, preporučuje brak i povremeno opštenje, nakon čega nedvosmisleno zaključuje:

"Ali ovo govorim po savetu a ne po zapovesti; jer hoću da svi ljudi budu kao i ja..."

"A neoženjenima i udovicama velim: dobro im je ako ostanu kao i ja što sam. Ako li se ne uzdrže, neka se žene i udaju; jer je bolje ženiti se negoli upaljivati se." (1. Korinćanima 7,1.6-9)

Kada ovo znamo, onda je jasno i zašto se upravo apstinencija od polnih odnosa navodi kao jedno od dva osnovna obeležja poslednje Zajednice Ostatka - Božje duhovne elite - 144.000 zapečaćenih, koji će Ga živi dočekati (jer samo oni koji su savršeni i zapečaćeni mogu da podnesu Njegovu prisutnost i, prethodno - tokom izlivanja sedam poslednjih zala, kada bi ih, zbog završetka Hristove posredničke i prvosvešteničke službe u Nebeskom Svetilištu, i samo jedan greh koštao večnog života - prođu bez greha):

Oni su, dakle, "...prvenci Bogu i Jagnjetu" jer:
  •  "...se ne opoganiše sa ženama..." (to jest, polnim odnosima) "...jer su devstvenici...", i stoga što se
  • "u njihovim ustima ne nađe prevara, jer su bez mane pred prestolom Božjim" (Otkrivenje 14,4.5).

Ove dve vrline su, bez sumnje, kao najveće i najcenjenije, obeležile i Hristovu ovozemaljsku misiju, za Koga, uz prirodnu i opšte poznatu činjenicu da je bio Apsolutni apstinent od polnih odnosa, takođe stoji da se "...ne nađe prevara u ustima Njegovim" (1. Pet. 2,22). Stoga se za 144.000 i u ovom kontekstu može reći da "...idu za Jagnjetom kud god Ono pođe..." (14,4).

U skladu sa temom, iznosim i lično iskustvo, do kojeg nikada ne bi došlo bez upravo ovakvog poimanja ovog važnog predmeta, koji je, svakako, i u vezi sa poimanjem nivoa na kojem se vodi borba protiv urođenih i stečenih sklonosti, o čemu je bilo reči i u još uvek aktuelnoj diskusiji o Hristovoj ljudskoj prirodi i procesu posvećenja.

Naime, iz ove perspektive, kako je upravo predstavljena, ulažući, u početku Hrišćanskog iskustva, napore da pred Bogom budem čist ne samo delom već i mišlju i željama, shvatao sam, već u prvim iskušenjima na ovom polju, da je jedini način da se želja očiju i tela pobedi - upravo u potpunoj kontroli samog javljanja polnog nagona (umesto, dakle, destruktivnog mišljenja da se samo treba uspešno odupirati nagonima i tako biti "čist umom", odnosno karakterom), što je dostižno isključivo direktnim uticajem Božje stvaralačke sile sa ciljem potpunog očišćenja od svih grešnih sklonosti tako da sam, tokom duhovnog rasta, najpre već prilikom obraćenja doživeo vidljive promene a kako sam, kao što rekoh, rastao u duhu, polni nagon se javljao sve ređe i bivao je sve slabiji dok nije, u procesu istrajnog posvećenja, prestao da se javlja tokom budnog stanja, ostajući samo na nivou retkog javljanja tokom sna (čime sam, naravno, bio nezadovoljan) da bi nakon određenog vremena, Bog, na ovom području, tako obnovio moje biće da danas, Njemu na slavu, mogu da posvedočim da se vreme otkad sam poslednji put doživeo javljanje ovog snažnog nagona, meri godinama i to, neretko, u najtežim okolnostima savremenog sveta, gde su iskušenja na ovom polju veća nego ikada.

Tako, zahvaljujući Božjoj milosti i sili, svaku osobu suprotnog pola vidim isključivo kao sestru, sa punim poštovanjem njene intime kao jednog od osnovnih činilaca integriteta i dostojanstva ljudskog bića.

Što se, uopšteno gledano, procesa posvećenja tiče, ovakav model pobede je, dakle, primenljiv i na svim drugim poljima, kao što su: gnevljivost, mržnja, oholost, zavist, samoljublje, lakomstvo, sebičnost, bezosećajnost, strašljivost, sklonost depresiji, neraspoloženju, osuđivanju i, uopšte, svim potpunim gresima i neumerenostima u pozitivnim stvarima.

Uzgred, zaključujući ovu temu, izražavam, u duhu punog Hrišćanskog poštovanja njegovog zvanja, godina i nesebičnog zalaganja za napredak Božjeg Dela, neslaganje sa načinom na koji je brat ........ opisivao detalje polnog odnosa, koji, u svetlosti kojom nas obasjava punina ovozemaljskog poimanja Božje istine, ne bi, na javnom forumu, gde smo u mešovitom sastavu (a i inače), trebao da bude prisutan, upravo kao što nije bio prisutan ni u učenju Samog Gospoda, apostola i naše dobre i drage sestre Vajt.

Lično, dopunjujući ovu primedbu, izražavam zapažanje da Pesma nad pesmama nije delo proroka, niti apostola (čija su svedočanstva - kada govore u otkrivenju ili, pak, kada citiraju Hristove reči - merodavna: Efescima 2,20) već je, kao što znamo, delo čoveka nadarenog mudrošću, čiji je najveći greh bio upravo greh neumerenosti u polnim odnosima. Kada imamo u vidu ove činjenice, kao i to da je svetlost istine, zbog ljudskih slabosti, napredna, onda je argumentacija ove primedbe zaokružena te se Solomonov stav prema polnim odnosima, danas - u svetlu Novozavetnih svedočanstava, može tretirati samo kao istorijsko svedočanstvo o uslovnom i privremenom rešenju (kakav je, dakle, bio i Pavlov savet neuzdržanima: 1. Kor. 7,2.6.7) problema bluda, preljubočinstva i samozadovoljavanja.

"I ceo vaš duh i duša i telo da se sačuva bez krivice za dolazak Gospoda našega Isusa Hrista. Veran je Onaj Koji vas dozva, Koji će i učiniti." (1. Sol. 5,23.24)


Diskusija o desetku


Diskusija o desetku

(12.02.2011)


Što se, pak, neposvećenog dela vođstva tiče, koje je, očigledno, u ogromnoj većini, Duh proroštva, jasno i nedvosmisleno, kaže:

“Pokazano mi je da je od velikog značaja da propovednici koji se posvećuju svečanom i odgovornom delu objavljivanja vesti trećeg anđela budu čisti i ispravni. Bogu nije teško da nađe oruđe kroz koje će izvršiti Svoje delo. On može govoriti u svako doba kroz koga hoće, i Njegova će reč biti silna i ostvariće se ma kome bila upućena. Ali ako istina nije posvetila i očistila ruke i srce onoga koji vrši ovu svetu dužnost, može mu se dogoditi da govori po svom nesavršenom iskustvu. A ako on govori samo prema savetima svog neposvećenog razuma, njegov savet neće dolaziti od Boga nego od njega samog. Kao što onoga koga je Bog pozvao nazivamo svetim, tako i onaj koga je Bog prihvatio i izdvojio od drugih ljudi mora dati dokaza o svom svetom pozivu i pokazati svojim čistim putem u životu i svojim ponašanjem da je odan Onome Koji ga je pozvao. Strašno će zažaliti oni koji propovedaju istinu a nisu se posvetili njom, i oni koji primaju i zadržavaju te neposvećene i dozvoljavaju da im oni propovedaju i uče ih.” (1T 261)

Ovaj citat Duha proroštva, iako posredno, takođe jasno govori da su neposvećeni propovednici nedostojni i desetaka i darova (radi kojih, jasno je, i jesu na položaju) i da im se, utoliko više, na njihovo bezakonje mora otvoreno ukazati i oduzeti služba a do očiglednog pokajanja i članstvo u Zajednici. U suprotnom - to je takođe jasno - saučestvujemo u njihovim gresima. To ne kaže čovek, već Bog.

Osim toga, iz primera Apostolske crkve vidimo da se nije svakom propovedniku davala ista plata, već “svakome kao što ko trebaše” (Dela 2,45; 4,35), što znači da pravi propovednik ne radi za platu, već mu plata služi - da bi mogao da radi. Tu je velika razlika, koja se danas očigledno ne poštuje.

Lično, desetke i darove dajem samo onim Evanđeoskim radnicima i propovednicima koji ispunjavaju SVE Biblijske uslove za to: 1. Timotiju 3,1-7; Titu 1,7-9; Malahija 2,7. Sredstva im dajem neposredno - nikako kanalima koji se očigledno zloupotrebljavaju. Bog me vodi u tome i imam blagoslove u ovakvom načinu rada, koji je podržan i sledećim uputstvima Duha proroštva:

“Od Boga sam dobila posebnu uputu da je desetina određena i posvećena Bogu za posebnu namjenu, za uzdržavanje onih koje je On odabrao ne samo da propovijedaju nego i da na neki drugi način služe u svetom Djelu. Oni trebaju razumjeti što je time sve obuhvaćeno.” (E. G. White, Manuscript Releases, 1. svezak, str. 187)

“Naše Crkve se moraju probuditi. Vjernici moraju prekinuti san i upitati se: Kako se upotrebljava novac koji prilažemo u riznicu? Bog želi da te stvari budu temeljito ispitane. Jesmo li zadovoljni razvojem Djela u zadnjih petnaestak godina? Gdje li je dokaz da smo radili u zajednici s Bogom? U kojim se našim Crkvama čula molitva upućena Duhu Svetome za pomoć? Nezadovoljni i obeshrabreni okrećemo glavu ne želeći pogledati istini u lice. Naše Crkve i ustanove moraju se ponovo vratiti tamo gdje su se nekad nalazile, prije pojave otpadništva i početka oslanjanja na ljude i ljudsku snagu. Nismo li se ljudske mudrosti već dovoljno nagledali? Ne bismo li trebali sa svom ozbiljnošću i bezazlenošću potražiti Boga i služiti Mu svim srcem i dušom te svom snagom?” (E. G. White, Kress Collection, str. 120)

“Ja sam svoju desetinu davala najpotrebitijima, na čiju mi je potrebu bila skrenuta pozornost. Bila sam upućena na takav postupak. Da na taj način novac nije bio uskraćen Božjoj riznici, mislim da nije potrebno raspravljati, jer bih u tom slučaju bila primorana to objaviti. To ipak ne želim učiniti jer ne bi bilo najbolje. Tijekom godina bilo mi je predočeno nekoliko slučajeva čije sam potrebe, po Božjoj uputi, pokrivala desetinom. I ako me sada netko zamoli: ‘Sestro White, hoćeš li, molim te, moju desetinu odnijeti tamo gdje znaš da je najpotrebnija’, ja ću reći: ‘Da, učinit ću to’; a tako sam već i postupila. Pohvaljujem svu braću i sestre u vjeri koji su priložili desetinu tamo gdje je najpotrebnija, za izvršenje neurađenog djela. Dospije li to u javnost, ljudi će biti upoznati s tim. Ali bilo bi bolje kad bi ostalo ovako. Što se mene osobno tiče, ja nemam nikakvih problema da objavim djelo koje mi je, kao i ostalima, Bog povjerio.” (E.G. White, Spalding and Magan Collection, str. 215)


"Bože Moj, Bože Moj, zasto Si Me Ostavio?"


"Bože Moj, Bože Moj, zašto Si Me Ostavio?"

(18.12.2011)


“Kulminacija Hristovog odricanja ili bolje receno umiranja za svoje “ja” jeste Getsimanija. Tamo On jasno kaze da njegova ljudska volja ne zeli na krst i to iskusenje je bilo tako snazno da su mu padali kaplje krvi sa lica.“

Ono što je veoma važno, kada je reč o iskušenjima, jeste da njihove implikacije unutar našeg bića ne moraju da podrazumevaju prisustvo grešnih sklonosti (ja ih radije nazivam grešnim sklonostima ali je izraz “sklonost grehu” pogodniji kada govorimo o našoj neodgovornosti za postojanje tih sklonosti), što vidimo i u činjenici da su i naši praroditelji, i pored moralnog, psihičkog, fizičkog, kao i savršenstva rajskog okruženja, bili kušani.

Nažalost, ovu jednostavnu i opšte poznatu činjenicu, neki, svesno ili ne, zapostavljaju, te bih je, u ličnom doprinosu diskusiji, istakao, kako bismo, uz Božju pomoć, došli do značajnih i svedočanstvom Biblije otkrivenih istina o Hristovoj ljudskoj prirodi, u kontekstu prirode i veličine Njegovih i naših iskušenja.

Dakle, kao što smo zapazili, niko ne mora biti grešan* da bi mogao biti kušan, i u toj svetlosti se mora ispitati i ova izjava, ...... ...... (alijas “....... .......”), kako bi konačan zaključak o njenoj (ne)tačnosti bio ispravan.

{*ovde (pod biti grešan*) podrazumevam i grešne sklonosti, koje su, naravno, neodvojive od greha upravo koliko i izvor od rečnog toka, sa jedinom razlikom da mi, koji smo (za razliku od Gospoda) rođeni u grehu, nismo odgovorni za postojanje nasleđenih (delimično, može biti, ni nekih stečenih) grešnih sklonosti (koje nismo mogli da izbegnemo), već za namerno pristajanje na njihovu manifestaciju (izraz “namerno” sam naglasio jer greh može biti učinjen i svesno a ipak nenamerno - za šta takođe ne snosimo krivicu; jer, dakle, nismo hteli da zgrešimo ali je tek delimično pobeđena stara priroda, u procesu rasta do savršenstva karaktera, prirodno bila jača, što se dešava sve ređe, do potpunog očišćenja, odnosno - savršenstva karaktera: Efescima 4,13)}

Radi ostvarenja tog cilja, moraju se, kao i u svakom proučavanju, uzeti u obzir sva odgovarajuća svedočanstva Biblije, koja, opet, imaju red. Stoga ćemo, najpre, osvetliti uzroke ovakvog poimanja ovog važnog pitanja - kakvo je ...... i njegovih istomišljenika, koje, po njihovom iskazu, nalazimo u doslovnom prihvatanju izjave apostola Pavla iz Posl. Jevrejima 2,18., koja glasi:

“Jer u čemu postrada i Iskušan bi u onome može pomoći i onima koji se iskušavaju.”

Sudeći po argumentaciji zastupnika teorije o, navodno, postojanju grešnih sklonosti i u Hristovoj ljudskoj prirodi, ova izjava apostola Pavla nije zavisna od šireg konteksta. No, iako se Pavle izrazio tako da se može doći i do takvog zaključka, sveobuhvatna analiza nesumnjivo otkriva uslovljenost značenja ove izjave širim kontekstom, posebno izraženim u 14. stihu, gde Pavle, očigledno, govori o fizičkoj jednakosti Hristove i naše ljudske prirode:

“Budući, pak, da deca imaju telo i krv, tako i On uze deo u tome, da smrću satre onoga koji ima državu smrti...”

Dakle, Pavle, ovde, ne pominje prirodu i nivo Hristovih iskušenja, već samo činjenicu da je imao i telesnu (fizičku) dimenziju ljudske prirode, o čemu je, zbog pojave određene jeresi, pisao i Jovan:

“...svaki duh koji priznaje da je Isus Hristos u telu došao, od Boga je; a svaki duh koji ne priznaje da je Isus Hristos u telu došao, nije od Boga...” (1. Jovanova 4,2.3)

Da je Pavle pod izrazom “telo i krv” podrazumevao isključivo činjenicu da Gospod nije došao kao Duhovno biće (u kom slučaju bi bio u prednosti nad nama), već u punini ljudske prirode, svedoče i druge izjave, koje se mogu odnositi samo na fizičku dimenziju Hristove ljudske prirode:

“A ovo govorim, braćo, da telo i krv ne mogu naslediti Carstvo Božje, niti raspadljivost neraspadljivosti nasleđuje.” (1. Korinćanima 15,50)

Dakle, Pavle, ovom izjavom, ističe različitost “raspadljive” materije, kojom smo sada sazdani, od materije sveta kojeg ćemo naslediti, što potvrđuju naredna svedočanstva:

“I imaju telesa nebeska i telesa zemaljska...”; “...ima telo telesno, i ima telo duhovno.” (1. Korinćanima 15,40.44)

“Jer naš rat nije s krvlju i s telom, nego s poglavarima i vlastima, i s upraviteljima tame ovoga sveta, s duhovima pakosti ispod neba.” (Efescima 6,12)

Tačnost konačnog zaključka o značenju Pavlovog svedočanstva u Posl. Jevrejima 2,18 je, kao što smo zapazili, uslovljena još dvema važnim činjenicama:
  • mogućnost da se neko nađe iskušanim ne zavisi od sklonosti pale prirode (kao što je, podsetimo se, bio slučaj sa našim praroditeljima i, prethodno, anđelima i ostalim slobodoumnim bićima);
  • iskušenje, samo po sebi, nije greh (I Sam Bog je, u savršenim uslovima, iskušao poslušnost svih visokorazumnih i slobodoumnih bića).

Kada ovo imamo u vidu, onda je jasno da se jednakost Hristovih sa našim iskušenjima, o kojoj Pavle govori u Posl. Jevrejima 2,18, odnosi na činjenicu da Gospod nije došao kao Duhovno biće, već je, Utelovljenjem, Svoju Božansku prirodu sjedinio sa palom ljudskom prirodom, izuzimajući, prirodno, njene grešne sklonosti:

Anđeo je rekao Mariji: “Duh Sveti doći će na tebe i sila Najvišega, oseniće te; zato i Ono što će se roditi biće SVETO...” (Luka 1,35)

Sam Gospod je izjavio: “...knez ovoga sveta... u Meni nema NIŠTA.” (Jovan 14,30)

Nadahnut Svetim Duhom, apostol Pavle naziva Hrista Drugim Adamom: “Prvi čovek Adam postade u telesnom životu, a poslednji Adam u Duhu koji oživljuje.” “Nego carova smrt od Adama tja do Mojsija i nad onima koji nisu sagrešili prestupivši kao Adam, koji je prilika Onoga Koji šćadijaše doći.” (1.Korinćanima 15,45; Rimljanima 5,14) (Adam je, prirodno, stvoren bez grešnih sklonosti, i u tome bio “prilika Onoga Koji šćadijaše doći”. )

“Jer nemamo Poglavara svešteničkog Koji ne može postradati sa našim slabostima, nego Koji je u svačemu iskušan kao i mi, OSIM GREHA.” (Jevrejima 4,15)

Ovo, dakle, znači da je - budući potreba jednakih našim, bio Iskušan u svemu u čemu se i mi iskušavamo, što, dalje, znači da je, sa psihofizičkim snagama jednakim našim, bio Iskušan gladovanjem, žeđu, smrzavanjem, umorom, bolom, itd - ukratko, svim fizičkim i duševnim patnjama, usled čega je mogao da padne u bilo koji greh (nemir, neverstvo, obeshrabrenje, nemilost, sebičnost, itd), s tim što su Njegova iskušenja bila srazmerna snazi Njegovog karaktera.

Osim toga, On je, kao što znamo, veliku borbu protiv zla vodio i pod teretom iskušenja da Svoje Božanske sile, prilikom iskušavanja, upotrebi u Sopstvenu korist, pri čemu je imao i druga iskušenja koja mi nemamo, jer je kao Stvoritelj, isključivo našim snagama (sjedinjenim sa silom koju je, kao i mi, primao isključivo od Oca), morao da se suoči sa strašnim duševnim patnjama usled odbacivanja od onih koje je stvorio, za koje je položio i sam život.

Nešto od veličine samo ovog iskušenja, kojem niko nije niti može biti izložen u punini, iskusio je Isak, naš patrijarh, kada je njegov i otac Starog i Novog Izraela, Avram, bio pozvan da sopstvenom rukom oduzme život onome kome bi ga, da je mogao, daleko radije dao (Isak je, dakle, kao što je poznato, zbog spremnosti da i pored vernosti bude prinesen na žrtvu, bio Hristova predslika).

Stoga možemo, sa punim pravom, reći da je objektivna prednost, koju je Gospod stekao neprimanjem i sklonosti pale ljudske prirode, i više nego anulirana ovim iskušenjima, od kojih je, opet, nesagledivo veće iskušenje odbacivanja Njega – PRAVEDNIKA – i od Samog Boga, Koji Ga je, jer je nas radi bio “Učinjen grehom” (2. Korinćanima 5,21), prirodno ostavio!!!

“I u devetom satu povika Isus glasno govoreći... BOŽE MOJ! BOŽE MOJ! ZAŠTO SI ME OSTAVIO?” (Marko 15,34)

TO je, dakle, ta više nego gorka čaša, za koju se naš Divni, Dobri i Silni Gospod molio da Ga, AKO je moguće, mimoiđe!

Kao što znamo, On je, kao naša Zamena, morao da umre drugom smrću (Otkrivenje 20,6.14) – smrću kojom će umreti Sotona i svi nepokajani grešnici iz svih vremena, pošto će, u drugom vaskrsenju (vaskrsenju za nepokajane grešnike), stati pred Sveti Božji Sud (Otkrivenje 20,4-6.12-15).

Iz ove smrti, naravno, nema povratka; On je, pak, Vraćen jer Sam nije zgrešio, a ako ko, može biti, smatra da samim tim što je Vaskrsnuo nije i zaista umro drugom smrću, odgovor Biblije je da je nakon dokazane spremnosti da nas radi umre drugom smrću (dakle - zauvek!!), osuda greha, koju Sam nije zaslužio, OTKUPLJENA Veličanstvenom pobedom u svim iskušenjima (posebno u navedenim, koja niko nije niti može iskusiti), ČIME je stečen uslov da se osuda (a sa njom i kazna) prenese na onoga koji ju je zaslužio, koga je, u završnoj fazi očišćenja zemaljskog Svetilišta, predstavljao jarac “za Azazela” (Sotonu), na koga je prvosveštenik, kao predslika Velikog Prvosveštenika, simboličnim obredom prenosio osudu svih grehova spasenih (koje su pokajanjem položili na Hrista), usled čega je žrtva izagnavana u pustinju, gde bi, konačno, kao predslika začetnika greha, i preminula (3. Mojsijeva 16).

Pitanje koje takođe zahteva rasvetljenje, budući da Gospod nije umro zauvek, jeste pitanje specifičnosti druge smrti, kojom je, nesumnjivo, morao da umre. Jedini moguć odgovor jeste da je On - kada se Očeva Prisutnost odvajala od Njega, upravo da bi dokazao spremnost da umre večnom smrću - bio Lišen saznanja da će kao Pobednik nad grehom, biti i Pobednik smrti!

Dakle, sigurnost Plana spasenja obezbeđena je činjenicom da je - i pored oslobođenja od okova druge (i večne) smrti, lišavanjem (tokom poslednjih iskušenja) saznanja da će zbog Sopstvene pravednosti ipak biti Vraćen u život – bio, po ovom pitanju, Iskušan u punini, što, suštinski (koliko dugo je bio mrtav je, dakle, nebitno), i jeste zahtev Plana spasenja, koji, ovakvim rešenjem ovog - višestrukog problema juridičke (zakonsko-sudske) prirode, čini posebno svedočanstvo o Božjem neizmernom Veličanstvu.

Stoga, kao što Pismo i razum jasno govore, zaključujemo da se naš Dobri, Divni, i Silni Gospod (Koji je učio da se ne bojimo onih koji mogu da ubiju telo), nije molio da Ga mimoiđu uobičajena iskušenja, niti je bio u strahu, slabosti, ili nekakvoj, kako i ..... ovde reče, borbi protiv Svoga Ja (pri čemu podrazumeva da je Gospod, navodno, imao izvesnu sklonost grehu), već se, sasvim prirodno, molio da Njega - Koji nije okusio greh, AKO je moguće*, mimoiđe čaša odvajanja od bezgranične ljubavi Onoga Koji je, od večnih vremena, u svemu Jedno sa Njim!

(* verovatno ne po cenu odustajanja od Plana spasenja, već po hipotetičkoj mogućnosti da se u njegovom ostvarenju izbegne nezasluženo i večno odvajanje od Oca, koja se, kao što smo videli, i pored činjenice da On, kao Otkupitelj, nije smeo da je vidi, ipak našla!)

Takva molitva je, dakle, prirodan izraz neizmerne agonije - vapaj za večnom ljubavlju i životom, kojih se nas radi dobrovoljno odrekao...

“Bože, Bože moj, zašto si me ostavio,
udaljivši se od spasenja mojega, od reči vike moje?”
“Koji me vide, svi mi se rugaju,
razvaljuju usta, mašu glavom, i govore:
oslonio se na Gospoda, neka mu pomože,
neka ga izbavi ako ga miluje.”
“Ali Ti, Gospode, ne udaljuj se, Silo moja...”
Psalam 22,1.7.8.19.


Sveti Duh - TREĆA Ličnost Božanstva


Sveti Duh - TREĆA Ličnost Božanstva


»Da, tako kaze citat i to je tacno. "Sveti Duh je licnost". Ali zasto je licnost? Koji je dokaz da je Sveti Duh licnost? To sto "svjedoci". Drugim recima bezlicna sila ne moze svedociti. Samo nesto ili neko ko je licnost moze svedociti. Tako kaze citat sestre White. E sad, citajte pazljivo i videcete da Sveti Duh nije jedini koji svedoci! Tu je neko ko to radi zajedno sa Svetim Duhom. Ko je to? Nas duh. Sta je nas duh? Prema citatu samo licnost moze da svedoci. Ako je Sveti Duh licnost zato sto svedoci to znaci da je i nas duh licnost jer i on svedoci zajedno sa Svetim Duhom. Ali moj duh nije odvojena licnost od mene, on nije druga osoba. One je moja duhona licnost. Na isti nacin je Sveti Duh licnost Boga a ne neka druga osoba.

To kaze i sestra White u produzetku koji vi niste citirali. Ona produzuje sa jednim stihom iz Korincanima 1

"Jer ko od ljudi zna šta je u čoveku osim duha čovečijeg koji živi u njemu? Tako i u Bogu šta je niko ne zna osim Duha Božijeg." 1 kor. 2, 11

Ovaj stih jasno kaze da sta je za coveka njegov duh isto je za Boga Bozji Duh. Moj duh jeste moja licnost Bozji Duh jeste licnost Boga.«


I ova konstrukcija ti je, ......, poput prethodnih - tendenciozna - lažna i nelogična jer sva objašnjenja koja ovde daješ nisu, očigledno, u skladu sa sledećim svedočanstvima Biblije, Duha proroštva i zdravog razuma, koji Svetog Duha otkrivaju kao TREĆU (dakle i POSEBNU) Ličnost Božanstva:

“Hristos je obećao da će, kada bude otišao sa ove Zemlje, dati Dar onima koji su verovali ili će verovati u Njega… On je obećao da će dati Njegovog Predstavnika, TREĆU Ličnost Božanstva.” {6BC 1052.5}

“Knez sile zla može biti obuzdan jedino Božjom silom koja je u TREĆOJ Ličnosti Božanstva – Svetom Duhu.” Special Testimonies, Series A, No. 10, p. 37. (1897)  {Ev 617.2} 

“Greh se može nadvladati samo moćnim posredovanjem TREĆE Ličnosti Božanstva, Koja ne dolazi sa izmenjenom snagom, već u punini Božanske sile.” {DA 671.2}

Prema tome, i ostali citati, u kojima Elena Vajt govori o Božanskom Triju, o Trima Veličanstvima Neba itd, trebaju da se tumače u skladu sa ovima, i u skladu sa odgovarajućim Biblijskim citatima i viđenim objašnjenjima:

»Zaista vam kažem: Svi gresi oprostiće se sinovima čovečijim, i huljenja na Boga, makar kakva bila: A koji pohuli na Duha Svetog nema oproštenja vavek, nego je kriv večnom sudu.« (Marko 3,28.29)

Ovde, dakle, Sam Gospod pravi nedvosmislenu razliku između Oca, za Koga kaže da će se huljenja na Njega oprostiti, »makar kakva bila«, i Duha Svetog, Čija je, između ostalog, uloga (po funkcionalnoj podeli i hijerarhiji, o kojoj smo govorili. Vidi i: Jovan 16,7.8., gde nalazimo još jedan dokaz funkcionalne podele Božanskih Ličnosti) da posebnom i očigledno Božanskom silom osvedočava ljude u poreklo Božjeg Dela, zbog čega je hula na Njega, za razliku od hule na Oca i Sina, neoprostiva (jer, dakle, podrazumeva namerno i svesno suprotstavljanje Bogu pri punini Njegovog izraza kao Božanstva).

“Idite dakle i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha.” (Matej 28,19)


»...To kaze i sestra White u produzetku...«

Upravo smo videli šta ona zaista kaže.


»"Jer ko od ljudi zna šta je u čoveku osim duha čovečijeg koji živi u njemu? Tako i u Bogu šta je niko ne zna osim Duha Božijeg." 1 kor. 2, 11

Ovaj stih jasno kaze da sta je za coveka njegov duh isto je za Boga Bozji Duh. Moj duh jeste moja licnost Bozji Duh jeste licnost Boga.«

Takva interpretacija ovog teksta je nelogična po dvema osnovama:
  • Bog (već) jeste Duh: Jovan 4,24;
  • On je van vremena i prostora – Beskonačan i Nevidljiv, zbog čega se ne može apsolutno porediti sa ljudskim bićem.

Ovim, dakle, rečima, Pavle, na svima razumljiv način, naglašava JEDNOMISLENOST (svakako i jednakost) Božanskih Ličnosti, zbog koje Hrišćanstvo, i pored činjenice da je Božanstvo Zajednica Božanskih Ličnosti, spada u Monoteističke (Jednobožačke) religije.

Odgovarajući primer nalazimo i u činjenici da Biblija i za Hrista govori da je »U Bogu«:

“U početku beše Reč, i Reč beše U Boga, i Bog beše Reč.” (Jovan 1,1)

...što, dakle, apsolutno znači da je i On, kao Božanska Ličnost, takođe Duh a ipak svi znamo i priznajemo da je Posebna Ličnost, baš kao što i ovaj jasan Biblijski tekst izričito govori.

O tome je, u prethodnim danima, Bog dao i novu svetlost, koju smo svi mogli da vidimo u temi »I stvori Bog čoveka po obličju Svojemu«, gde je izložen svojevrstan dokaz Trojnosti Božanske Zajednice, potvrđene i pratećom, pod naslovom »Nebiblijske činjenice o Trojstvu« i prema (svemu) tome, Sveti Duh nije samo »licnost Boga«, već, ponovimo (i zaključimo), TREĆA Ličnost Božanstva.

I Duh proroštva je jasan - Hristos je bez početka


“U govoru o Njegovom prapostojanju, Hristos upravlja misli nazad, kroz nepregledne vekove. On nas uverava da NIKADA nije bilo vremena kada nije bio u neraskidivoj Zajednici sa Večnim Bogom.”{LHU 17.7}

“Hristovo večno postojanje.

Pošto je Hristos stvorio sve, On je pre svega. Reči izgovorene u pogledu ovoga tako su sigurne i određene da niko ne treba da ostane u sumnji. Hristos je Bog u suštini i NAJVIŠEM smislu. On je bio sa Bogom TOKOM CELE VEČNOSTI. Bog iznad svega, Blagosloveni svih vremena. {5BC 1126.4}

GOSPOD ISUS HRISTOS, SIN BOŽJI, POSTOJI OD VEČNOSTI KAO POSEBNA LIČNOST, ali ipak JEDNO SA OCEM. ON je NAJVIŠA Slava Neba…” {5BC 1126.5}

“On je Jedno (ili Jednak Njemu) sa Bogom, BESKONAČAN i SVEMOĆAN... On je VEČNI, SAMOPOSTOJEĆI Sin.” (Manuscript 101, 1897).  {LHU 17.9}